Enfin on sort de la promo pour échanger des arguments :

et aussi sur le blog de Michel Benoît : “La recherche sur le Jésus historique récupérée par un catholique”

]]> http://didierlong.com/2011/12/27/controverse-sur-jesus-jean-christian-petitfils-didier-long-michel-benoit/feed/ 1 DL http://didierlong.com/2011/12/25/religions-du-monde-rfi/ http://didierlong.com/2011/12/25/religions-du-monde-rfi/#comments Sun, 25 Dec 2011 11:11:27 +0000 Didier Long http://blogdidierlong.wordpress.com/?p=1584 ]]>

 Geneviève Delrue sur RFI dimanche 25 décembre pour Jésus de Nazareth Juif de Galilée.

Ecouter ensuite le passionnant commentaire sur la mystique Rhénane à Strasbourg, Colmar par Isabelle Raviolo, spécialiste de Maître Eckhart et Nicolas de Cues. L’ontologie d’Eckart à Heidegger et Derrida.

“Encyclopédie des mystiques rhénans d’Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, L’apogée de la théologie mystique de l’Église d’Occident” (Cerf, 2011)
Sous la direction de Marie-Anne Vannier, Walter Andreas Euler, Klaus Reinhard, Harald Schwaetzer — Édition française par Marie-Anne Vannier — Préface de Bernard McGinn — Avec le concours de la MSH Lorraine 

ou écouter : >>> sur le site de RCF

Jésus de Nazareth, juif de Galilée est le premier volet d’une étude consacrée par Didier Long aux origines du christianisme. Il s’agit dans ce premier volume de faire ressortir tout ce qui dans la personne et l’enseignement de Jésus s’explique par le fait qu’il était Galiléen, et permet de mieux comprendre tout ce qu’il reste de juif dans le christianisme. Sans être entièrement nouveau, ce travail approfondi apporte des éclairages novateurs sur la personnalité de l’homme Jésus, sans hésiter à soutenir parfois des points de vue que condamne l’enseignement traditionnel de l’Église. (Communiqué RCF)

Le Parisien du dimanche 29 mai 2011

>>> Lire un extrait

Depuis vingt siècles, Jésus laisse rarement indifférent. Mais l’homme de Nazareth reste un personnage largement méconnu, trop soumis à la fantaisie des interprétations les plus diverses. Pour comprendre qui il était, l’auteur invite à découvrir sa vie à la lumière du judaïsme du I^er siècle et des recherches historiques les plus récentes sur les écoles de sagesse de l’Antiquité. Les Évangiles doivent être lus pour ce qu’ils sont : les supports d’une tradition religieuse orale vivante née dans un contexte juif. Ils font partie des midrashim, ces recueils de commentaires oraux des paroles d’un maître juif, mis par écrit en temps de crise pour ne pas perdre son enseignement. Ils sont le reflet de pratiques spirituelles qui doivent être décryptées comme telles. On ne peut comprendre les récits évangéliques qu’au coeur de la pratique qui les a vu naître et les a ensuite portés, qu’à la lumière du livre des Psaumes, le manuel du hassid (sage/fidèle), et de la grande prière d’Israël. Voilà l’arrière-fond permanent de tradition vivante sans lequel le « Jésus de l’histoire » et son étrange destin nous resteraient définitivement inaccessibles.

Le lecteur suivra Jésus à la synagogue de son enfance à Nazareth ; au désert, où Jean-Baptiste pratique un curieux geste de baptême un jour de Kippour et où vivent les mystérieux Esséniens ; au coeur de cette « Galilée des païens » qui engendre exorcistes, révolutionnaires et messies. Peu à peu se dégage le portrait déroutant d’un maître spirituel pharisien appartenant à la mouvance populaire des hassidim, au coeur des conflits de mouvements religieux concurrents qui se disputent l’identité juive sous le joug romain. On découvre l’enracinement de Jésus, sa proximité affective et sensible avec Dieu, son profond amour de la Torah. À travers l’histoire de l’homme Jésus, se pose une question lancinante : Qui est cet homme ?

ernard de Clairvaux (1090 ou 1091, château de Fontaine-lès-Dijon, † 20 août 1153, abbaye de Clairvaux)

dans le “Traité sur l’amour de Dieu”

Pourquoi et comment faut-il aimer Dieu

 Vous voulez donc apprendre de moi pour quel motif et dans quelle mesure il faut aimer Dieu? Eh bien, je vous dirai que le motif de notre amour pour Dieu, c’est Dieu lui-même, et que la mesure de cet amour, c’est d’aimer sans mesure. Est-ce assez explicite? Oui, peut-être, pour un homme intelligent; mais je dois parler pour les savants et pour les ignorants, et si j’ai dit assez pour les premiers, je dois aussi tenir compte des seconds; c’est donc pour eux que je vais développer ma pensée, sinon la creuser davantage. Or je dis que noua avons deux motifs d’aimer Dieu pour lui-même; il n’est rien de plus juste, il n’est rien de plus avantageux. En effet, cette question: Pourquoi devons-nous aimer Dieu, se présente sous deux aspects : Ou l’on demande à quel titre Dieu mérite notre amour, ou bien quel avantage nous trouvons à l’aimer; je ne vois à cette double question qu’une réponse à faire : Le motif pour lequel nous devons aimer Dieu, c’est Dieu lui-même. [...]. [...] et d’abord si nous nous plaçons au point de vue du mérite, il n’en est pas en Dieu de plus grand que de s’être donné à nous malgré notre indignité; en effet, que pouvait-il, tout Dieu qu’il est, nous donner qui valût mieux que lui? Si donc en demandant quel motif nous avons d’aimer Dieu, nous recherchons quel droit il s’est acquis à notre amour, nous trouvons tout d’abord qu’il nous a aimés le premier. Il mérite donc que nous le payions de retour, surtout si nous considérons quel est celui qui aime, quels sont ceux qu’il aime et comment il les aime. Quel est en effet celui qui nous aime? N’est-ce pas celui à qui tout esprit rend ce témoignage : « Vous êtes mon Dieu et vous n’avez pas besoin de ce qui m’appartient (Ps. XV, 2) ? » Et cet amour en Dieu n’est-il pas la vraie charité qui ne cherche point ses intérêts? Mais à qui s’adresse cet amour gratuit ?

Les choses de la terre ne peuvent satisfaire le coeur de l’homme

Il est dans la nature de tout être raisonnable de désirer, chacun selon sa pente et sa manière de voir, ce qui lui semble mieux que ce qu’il possède, et de n’être jamais satisfait d’une chose qui manque précisément de ce qu’il voudrait trouver en elle. Citons des exemples: Si un homme qui possède une belle femme, en voit une plus belle, son coeur la désire, son regard la convoite ; s’il a un habit précieux il en désire un plus somptueux encore; et quelques richesses qu’il ait, il porte en vie à ceux qui sont plus riches que lui. Ne voit-on pas tous les jours des hommes riches en terres et en propriétés acheter de nouveaux champs, et, dans leurs convoitises sans fin reculer continuellement les bornes de leurs domaines? Ceux qui habitent dans des demeures royales, dans de vastes palais, ne cessent d’ajouter tous les jours de nouveaux édifices aux anciens ; poussés par une curiosité inquiète, ils ne font qu’édifier et détruire, changer les ronds en carrés. Si nous passons aux hommes qui sont comblés d’honneurs, ne les voyons-nous pas constamment aspirer de toutes leurs forces et avec une ambition de plus en plus difficile à satisfaire, à s’élever plus encore ? Il n’y a pas de fin à tout cela.

Des quatre degrés de l’amour de Dieu

Cependant, comme nous sommes charnels et que nous naissons de la concupiscence de la chair, la cupidité, c’est-à-dire, l’amour, doit commencer en nous par la chair; mais, si elle est dirigée dans la bonne voie, elle s’avance par degrés, sous la conduite de la grâce et ne peut manquer d’arriver enfin jusqu’à la perfection, par l’influence de J’esprit de Dieu; car ce qui est spirituel ne devance pas ce qui est animal (I Cor XV, 16); au contraire, le spirituel ne vient qu’en second lieu: aussi avant de porter l’image de l’homme céleste, devons-nous commencer par porter celle de l’homme terrestre. L’homme commence donc par s’aimer lui-même, parce qu’il est chair et qu’il ne peut avoir de goût que pour ce qui se rapporte à lui; puis, quand il voit qu’il ne peut subsister par lui-même, il se met à rechercher par la foi, et à aimer Dieu, comme un être qui lui est nécessaire. Ce n’est donc qu’en second lieu qu’il aime Dieu; et il ne l’aime encore que pour soi, non pour lui. Mais lorsque, pressé par sa propre misère, il a commencé à servir Dieu et à se rapprocher de lui, par la méditation et par la lecture, par la prière et par l’obéissance, il arrive peu à peu et s’habitue insensiblement à connaître Dieu, et, par conséquent, à le trouver doux et bon enfin, après avoir goûté combien il est aimable, il s’élève au troisième degré; alors, ce n’est plus pour soi, mais c’est pour Dieu même qu’il aime Dieu. Une fois arrivé là, il ne monte pas plus haut et je ne sais si, dans cette vie, l’homme peut vraiment s’élever au quatrième degré, qui est de ne plus s’aimer soi-même que pour Dieu. Ceux qui ont cru y être parvenus, affirment que ce n’est pas impossible; pour moi, je ne crois pas qu’on puisse jamais s’élever jusque-là, mais je ne doute point que cela n’arrive.

Jésus et l'abba Ménas, icône du 6-7è siècle, Egypte.

Vers la fin du troisième siècle, alors que dans l’Empire Romain, le temps des persécutions touche à sa fin, quelques pionniers partirent au désert d’Egypte, le pays honni de la Bible, avec  « le pain et le sel » fuyant Alexandrie, son port, ses prostituées et bientôt les évêques de la nouvelle chrétienté, la religion d’Etat de Constantin. Jésus aurait séjourné avec la sainte famille trois ans en Egypte; Israël avait trouvé sa fondation au désert, il n’en fallait pas plus pour les attirer. Et c’est ainsi que « le désert devint une cité » selon le mot d’un historien de l’époque. Voilà pour la légende.

Plus probablement, ces moines poursuivaient simplement l’idéal des communuatés juives parties vivre au désert décrite par Philon d’Alexandrie ou Flavius Josèphe comme les Thérapeutes. Cette communauté d’ascètes juifs retirée au désert prés du lac de Maréotis est proche parente des esséniens du désert de Juda à Qoumrân. Ces ascètes juifs vivaient en ermites, isolés six jours sur sept dans une maison individuelle comprenant une « pièce sacrée » appelée encore monastêrion ou « ermitage » étudiant la Loi, les prophètes et les Psaumes. Mais surtout, ces comunuautés composées d’ascètes hommes et femmes se réunissaient pour la liturgie du shabbat selon Philon d’Alexandrie. Une liturgie menée par « le membre le plus ancien (presbytatos) et le plus versé dans la doctrine ». Ils mangeait du pain levé, accompagné de sel et d’hysope. La fête se poursuivait jusqu’à l’aube, avec des chants alternés féminins et masculins, unis à la fin dans un chœur unique puis des danses.

Les communautés chrétiennes de femmes et d’hommes trois siècles plus tard, elles aussi séparées, se réunissent pour célébrer la liturgie du dimanche. Il faut dire que déjà au moment où Pacôme (292-348) fondait des monastères masculins, sa sœur Marie établissait des communautés féminines. Dans son « Histoire Lausiaque » Pallade a noté qu’un monastère était habité par 400 nonnes (HL, XXXIII, 1). Des chiffres antiques à lire avec prudence ! Le monachisme d’abord érémitique était devenu cénobitique, c’est-à-dire communautaire. cassien servira de trait d’union entre l’Orient et l’Occident. Sa règle inspirera tout le monachisme occidental. On retrouve chez eux le pain et le sel des Thérapeutes. L’ascète qui accueillit Pacôme au désert lui dit : “Considérez, mon fils, dit le vieillard, que du pain et du sel font toute ma nourriture ; l’usage du vin et de l’huile m’est inconnu.”

Quand à la pratique liturgique, elle est décrite par l’ascète qui accueillit Pacôme au désert : “Considérez, mon fils, dit le vieillard, que du pain et du sel font toute ma nourriture ; l’usage du vin et de l’huile m’est inconnu. Je passe la moitié de la nuit à chanter des psaumes ou à méditer les Saintes Écritures ; quelques fois il m’arrive de passer la nuit entière sans sommeil.” Bref, une pratique de liturgie juive, la lectio divina monastique succédant au talmud Torah (l’étude de la Torah), tandis que le livre des psaumes était devenu le livre des prières juives de la synagogue et de l’office quotidien, vu comme un résumé de la Bible. 

Ce n’est pas du tout un hasard si la plus importante communauté monastique se trouvait à l’ouest d’ Alexandrie (cliquez sur la carte pour l’agrandir) , car c’est tout simplement là que se trouvait la diaspora juive la plus nombreuse et la plus ouverte au écoles et pratiques de méditation stoïciennes.

Etrange personnage que l’abba (“papa” en araméen) Chenouté mort en 456 , ou Shenouda comme on voudra. Moins connu qu’Antoine ou Pacôme – grands organisateurs de mouvement monastique l’homme part au désert d’Egypte au IV siècle pour réformer la règle pacômienne… trop douce à ses yeux! Chenouté est persuadé que dans ses monastères règne une foire permanente. Il acquiert vite une réputation de sévère réformateur et la légende lui prête même d’avoir tué un moine de ses propres mains.  Ses écrits ne sont qu’invective envers ses moines. Le vigoureux Chénouté est par ailleurs responsable de la destruction d’un grand nombre de temples égyptiens pharaoniques de sa région, trop païens à son gout. La communauté organisée par Chénouté d’Atripé avait sa branche féminine. Grand fondateur du monachisme copte on dit que l’archimandrite eu jusqu’à deux mille moines et mille huit cents moniales sous ses ordres.

Ce court ( !) préalable pour introduire le texte d’une prière émouvante de ce saint copte, si proche des prières du Kippour juif :

Folio 1 Recto

« La prière de l’archimandrite du monastère d’Atripé.

Dieu, pardonne-moi, car j’ai péché contre Toi en tant qu’homme. Pardonne-moi en tant que Dieu bon.

Dieu, aie pitié de moi en ce monde et en celui qui va venir.

Dieu, aie pitié de mon corps et de mon âme. Dieu aie pitié de moi à cause de la faiblesse de ma chair.

Dieu, accorde-moi un peu de répit dans Ta bonté.

Dieu, ne maintiens pas mon blâme jusqu’au jour du grand jugement.

Folio 1 Vo

Dieu, ne cache pas ton visage alors que je montre à Toi.

Dieu, ne me rejette pas à ta gauche avec ceux qui sont la cause de ta colère.

Dieu, donne-moi l’occasion d’accomplir la volonté d’observer tes commandements.

Dieu, donne-moi la force et la patience.

Dieu, place ta crainte en mon cœur, et place la vérité dans ma bouche.

Folio 2 Recto

Dieu, il faudra que tu fasses ton saint esprit trouve un lieu de repos en moi.

Dieu, Il faudra que tu me rendes digne de devenir pur pour toi.

Dieu, puisse l’ennemi ne rien trouver de ce qui lui appartient en moi.

Dieu, il faudra que tu fasses que tes anges se réjouissent de ma conversion et de ma repentance.

Dieu, donne-moi l’occasion de supporter toutes les choses qui m’adviendront à cause de Ton saint Nom.

Folio  2 Vo

Dieu lui faudra que tu humilies mon cœur en Ta présence et qu’il devienne un temple pour ton Esprit-Saint.

Dieu, cloue mes chairs par Ta crainte.

Dieu, renouvelle tes volontés en mon âme.

Dieu, garde mes sentiments purs pour Toi.

Dieu, accorde-moi la contrition de Tes saints.

Folio 3 Recto

Celle par laquelle ils ont obtenu le réconfort.

Dieu, accorde-moi du discernement dans mes raisonnements et mes actes.

Dieu, il faudra que tu déposes de l’amour en mon cœur envers Ta créature.

Dieu, lui faudra que tu me fasses sortir de ma léthargie de la négligence.

Dieu, il faudra que tu diriges ma vie selon Ta volonté sainte.

Dieu, il faudra que tu ôtes toute pensée

Folio 3 Vo

d’orgueil en moi et toute pusillanimité.

Dieu, il faudra que tu me sauves des pièges cachés du malin.

Dieu, détourne mes yeux pour qu’ils ne voient rien de ce qui est vain.

Dieu, maintiens ma bouche et mon cœur purs.

Dieu laisse Tes anges veiller sur moi

Folio 4Recto

dans tous mes actes.

Car à Toi appartiennent la puissance et la gloire pour les siècles des siècles. Amen

La prière de l’Apa Chenouté est terminée.

Enfin dernier point, est-il besoin de rappeler que les coptes sont aujourd’hui persécutés en Egypte…  (voir article de l’Express)

Les mots d’Augustin dans la Cité de Dieu ont un coté un peu magique. L’idée est qu’en chacun et jusqu’à la fin des temps deux principes cohabitent en tout homme, il n’y a donc pas de théocratie possible. En cela Augustin s’opose à la conception constantinienne de l’empire qui le précède. Une théologie politique (qui sera celle de l’empire Byzantin) formalisée par Eusèbe de Césarée (v. 270 – v. 340). Pour lui le gouvernement du monde est donné par le Père au Christ-Logos médiateur, lequel le délègue à l’empereur. Rien de cela chez Augustin. Rome est tombée le 24 aout 410 sous les coups du Barbare Alaric, et Augustin tente d’expliquer cette catastrophe  dans

« Deux amours ont donc bâti deux cités : l’amour de soi-même jusqu’au mépris de Dieu, celle de la terre, et l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi-même, celle du ciel. L’une se glorifie en soi, et l’autre dans le Seigneur; l’une brigue la gloire des hommes, et l’autre ne veut pour toute gloire que le témoignage de sa conscience; l’une marche la tête levée, toute bouffie d’orgueil, et l’autre dit-à Dieu : « Tu es ma gloire, et c’est toi qui me fait marcher la tête levée  (1) » ; en l’une, les princes sont dominés par la passion de dominer sur leurs sujets, et en l’autre, les princes et les sujets s’assistent mutuellement, ceux-là par leur bon gouvernement, et ceux-ci par leur obéissance; l’une aime sa propre force en la personne de ses souverains, et l’autre dit à Dieu : « Seigneur, qui es ma vertu, je t’aimerai (2) ». Aussi les sages de l’une, vivant selon l’homme, n’ont cherché que les biens du corps ou de l’âme, ou de tous les deux ensemble; et si quelques-uns ont connu Dieu, ils ne lui ont point rendu l’homme et l’hommage qui lui sont dus, mais ils se sont perdus dans la vanité de leurs pensées et sont tombés dans l’erreur et l’aveuglement. En se disant sages, c’est-à-dire en se glorifiant de leur sagesse, ils sont devenus fous et ont rendu l’honneur qui n’appartient qu’au Dieu incorruptible à l’image de l’homme corruptible et à des figures d’oiseaux, de quadrupèdes et de serpents; car, ou bien ils ont porté les peuples à adorer les idoles, ou bien ils les ont suivis, aimant mieux rendre le culte souverain à la créature qu’au Créateur, qui est béni dans tous les siècles (3). Dans l’autre cité, au contraire, il n’y a de sagesse que la piété, qui fonde le culte légitime du vrai Dieu et attend pour récompense dans la société des saints, c’est-à-dire des hommes et des anges, l’accomplissement de cette parole : « Dieu tout en tous  (4) ». »

1. Ps. III, 4 .- 2.  Ps. XVII, 2 . – 3. Rom.. I, 21-25. – 4. I Cor. V, 28.

Le messianisme, âme de l’occident

S’il fallait résumer en un seul mot l’inspiration fondamentale qui guide l’histoire des deux premiers millénaires en occident ce serait : l’espérance messianique. Le refus de la situation présente, l’espoir d’un monde meilleur, la volonté que la justice s’établisse un jour, voilà l’âme de l’occident. Celle-ci nous conduit spontanément à croire que l’histoire a un sens, que nous avons une vocation d’humanité à accomplir sur cette terre, que la vie surpasse les pulsions de mort dans l’histoire. Le messianisme, impatience de Dieu, exige la réalisation de l’espérance. Courant apocalyptique, il exige de Dieu la réalisation immédiate de sa promesse face à un surcroît de malheur insupportable. Ainsi le messianisme qui habite toute la culture occidentale est une exacerbation du désir individuel et collectif d’exister. Un refus du statu quo, violent pour les faibles, sans pitié pour les étrangers, et amnésique des oubliés de l’histoire. Dans toute la Bible c’est Dieu lui-même qui prend le parti de l’innocent. Il se fait étranger « Rappelle toi que toi aussi tu as été en exil sur une terre étrangère… », nu « J’étais nu et vous m’avez couvert », malade : « J’étais malade et vous m’avez soigné », prisonnier… prophète lapidé et qui vient rappeler à Israël que Dieu seul a pris l’initiative d’accomplir son humanité. Le Messie est l’homme qui vient, l’humanité vraiment humaine de Dieu qui révèle à l’homme son incapacité fondamentale à exister en vérité. Assez curieusement, alors qu’Israël est exilé en Babylonie, si l’on en croit le prophète Isaïe, c’est un païen du nom de Cyrus, roi de Perse qui est une des figures du Messie: « Ainsi parle l’Eternel, à son Messie, à Cyrus » (Esaïe 45,1).

Le messianisme judéo-chrétien explique la relation très particulière que l’occident a entretenu avec les autres civilisations : empire gréco-romain, civilisations musulmanes au moyen âge, Nouveau monde, colonisation. Parler du messianisme revient à parler de l’universalisme occidental. Car les messies du judéo-christianisme, à commencer par Jésus, témoignent de la tension entre l’identité juive et les cultures des nations avec lesquelles elle entre en conflit et compose de nouvelles synthèses. Des idéologies contemporaines banales comme celle de la globalisation ou du progrès sont d’inspiration messianique : les catégories d’espace (terre d’Israël et diaspora juive puis chrétienne), et de temps (histoire du salut : création, révélation, rédemption) structurent le messianisme religieux judéo-chrétien.

Les messies du Judéo -christianisme

La liste est donc longue des messies connus ou inconnus, en période d’oppression au cours de l’histoire d’Israël :

Messie royal ? Messie sacerdotal (grand prêtre) d’Aaron ? Messie souffrant (Isaïe 52) ou Messie royal victorieux ?… à l’aube de notre ère, la conscience juive hésite sur l’identité du messie. Le Messie, grand prêtre des ascètes de Qoumrân, fait l’objet d’un livre entier du Nouveau Testament, l’épître aux hébreux ; cette conception est celle des lettres de Paul. De son coté, le fils de David est invoqué par l’aveugle au bord du chemin dans les évangiles : « Jésus, Fils de David, aïe pitié de moi ! ». Messie victorieux, messie vainqueur.

Jésus figure par excellence du messie souffrant, cristallise le messianisme du premier siècle et l’espérance juive alors qu’Israël vit sous le glaive romain. Le mot même « christianisme », la nouvelle religion, n’est autre que la traduction grecque de « messianisme », l’oint, le christos, le mashiah.

Lors de la guerre judéo-romaine de 135,  une révolte messianique, Bar Kohba, leader de la révolte contre Rome est proclamé « Etoile de Jessée », messie d’Israël par rabbi Aqiba et on frappe une monnaie gravée « An 1 de la Rédemption d’Israël par Simon Bar Kosiba, Prince d’Israël » (photo). Bar Kosiba est alors phonétisé « Bar Kokheba, le fils de l’étoile, selon l’oracle messianique de Nb 24,7 repris dans les évangiles dans l’épisode des rois mages « Une étoile s’élève de Jacob ». La révolte mènera au massacre. S’ensuivent la dispersion du peuple juif et son interdiction d’entrer dans Jérusalem devenue Aelia Capitolina.

Avec Constantin et l’empereur chrétien, le modèle royal de l’Ancien Testament s’incarnera à nouveau dans l’Empire romain devenu chrétien. Les rois de France seront oints à Reims. Charles Quint (ou ses propagandistes ?) se rêvera en nouveau David expulsant les maures de Grenade en 1492 dans la joie et la ferveur messianique.

L’année de la chute de Grenade est celle où Colomb part vers l’Ouest. Cet évènement signe la naissance de la Globalisation occidentale. Partant vers l’Amérique Colomb espère rien moins qu’hâter la Rédemption. Il se croit le prophète annonciateur du Nouveau Monde. Mais cette année 1492, apothéose de la reconquista des rois catholiques, messianique, est aussi celle où les juifs sont chassés d’Espagne, provoquant un nouvel exil. Les expulsions des juifs d’Espagne (1492) et du Portugal (1497) vont engendrer de multiples diasporas ibériques au XVIIème siècle : Amsterdam est la deuxième Jérusalem, mais aussi Londres… destins marranes. Des expulsions, de l’humiliation juive, de la déportation et des destins brisés naît un autre ‘messie’ qui va enflammer l’espoir de tout le monde juif. C’est à Smyrne que nait Sabbataï Tsevi qui sera reconnu par l’ensemble du monde juif d’Angleterre à Gaza en passant par la Pologne et l’Allemagne comme le messie attendu par Israël. Là encore, comme Paul l’a fait pour Jésus, un théologien, Nathan de Gaza, théorisera les conséquences de cet avènement messianique : le salut par la foi, l’enseignement de la torah aux femmes, la rupture des interdits fondamentaux du judaïsme, une forme de salut dans la transgression… Il s’agissait de fonder une religion nouvelle. Les foules juives enthousiastes accueillirent ce nouveau Messie. La conversion de Sabbataï Tsevi à l’Islam, quelques années plus tard, sera vécue par ses disciples, non pas comme la fin d’une illusion mais comme l’apothéose du destin marrane qui cache le judaïsme sous des identités musulmanes ou chrétiennes d’emprunt pour survivre à l’expulsion. C’est ainsi, qu’un autre messie sabbatéen polonais, Jacob Franck au XVIIIème siècle, se convertira au christianisme.  Les héritiers directs de la Kabbale espagnole puis polonaise reviendront à l’institution talmudique et éluderont la parenthèse destructrice du messianisme sabbatéen grâce au hassidisme d’un Baal Chem Tov, un sabbataïste modéré, bon connaisseur de la Kabbale, prêchant non pas l’étude institutionnelle du talmud mais une dévotion simple, vivante et sincère alliant les prières, aux chansons, à la danse, aux paraboles et aux contes merveilleux. Des « messies » nés en temps de crise donc.

La dernière grande persécution en date que vivra Israël après celle de Rome, des croisades de la chrétienté en Allemagne avant la réforme protestante au XVème siècle est celle du nazisme. Une persécution athée d’un antisémitisme commun mais d’un genre nouveau dans sa radicalité et sa syntaxe : la « solution finale ». Il était ‘logique’ qu’en réponse à cette oppression ‘finale’ Dieu établisse enfin Israël sur sa terre afin qu’y règne un roi exemplaire et juste, un « rejeton de David ». On peut envisager le sionisme et sa volonté de réalisation d’une vie juive concrète sur la terre d’Israël comme une forme de messianisme rêvée rendue possible par la Shoah. On ne peut comprendre l’avènement de l’Etat d’Israël en 1947 sans cette volonté messianique qui habite les psaumes, résumé de la Torah, dés l’ouverture du psautier : « Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils Et les princes se liguent-ils avec eux Contre l’Éternel et contre son messie ? » (Ps 2). La face guerrière d’Israël et de ses armées contemporaines fait, elle-aussi, partie du tableau biblique, filant la « métaphore » belliqueuse.

Pour paraphraser la blague juive : « le christianisme est une secte juive qui a réussi » on peut dire que le sionisme est… un messianisme qui a réussi. Une autre blague dit qu’Israël a eu trois problèmes messianiques : le christianisme, le sabbataïsme… et les colons !

Plus profondément c’est toute l’histoire occidentale qui peut être lue comme une tension entre institution et  messianisme, Terre d’Israël et diaspora, Talmud et Kabbale, institution ecclésiale et sainteté, spiritualité de l’attente raisonnable et  exacerbation apocalyptique, enseignement ankylosé et mystique vivifiante, ‘tradition’ et ‘progrès’, particularisme ethnique et universalisme fraternel, identité et diversité…

Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ?

Quel est le nom du Messie ? Josué, Jésus, y ehôšua (Dieu sauve) ; ou bien encore Menahem (le consolateur), comme dit Lévinas, celui qui souffre de la souffrance d’autrui ? Selon le mot du Baal Shem Tov’ : « Dans tout faux-messie se cache une étincelle du vrai ».

Le messianisme juif comme le messianisme chrétien vivent de l’attente, de l’exacerbation du désir de Dieu, de l’espoir en nous d’une humanité enfin humaine. Il me semble que la réponse à la question messianique : « qui est le messie ? » ne résous rien car juif comme chrétiens n’attendent pas le messie mais la délivrance de Dieu. Peut-être avons-nous tort d’attendre, car chacun de nous est pour autrui le Messie promis. Chacun de nous est donc responsable dés aujourd’hui d’hâter l’éternité.

Evangile selon saint Matthieu, 11, 2-11

Jean le Baptiste, dans sa prison, avait appris ce que faisait le Christ. Il lui envoya demander par ses disciples : « Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? » Jésus leur répondit : « Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres. Heureux celui qui ne tombera pas à cause de moi ! »

Tandis que les envoyés de Jean se retiraient, Jésus se mit à dire aux foules à propos de Jean : « Qu’êtes-vous allés voir au désert ? Un roseau agité par le vent ?… Alors qu’êtes vous donc allés voir ? Un homme aux vêtements luxueux ? Mais ceux qui portent de tels vêtements vivent dans les palais des rois.

« Qu’êtes vous donc allés voir ? Un prophète ? Oui, je vous le dis, et bien plus qu’un prophète. C’est de lui qu’il est écrit : Voici que j’envoie mon messager en avant de moi, pour qu’il prépare le chemin devant toi. Amen, je vous le dis : Parmi les hommes, il n’en a pas existé de plus grand que Jean Baptiste ; et cependant le plus petit dans le Royaume des cieux est plus grand que lui. »