Une interview parue dans la revue franco-suisse évangélique “Christianisme Aujourd’hui” 

Dans deux ouvrages qui susciteront peut-être la polémique, l’historien Didier Long propose d’ancrer plus profondément le christianisme dans ses racines juives et insiste sur la continuité des deux religions, entretien.

Après ”Jésus de Nazareth juif de Galilée” (Presses de la Renaissance), voilà que vous publiez  ”L’invention du christianisme”, et Jésus devint Dieu. Votre objectif est de relire la vie de Jésus et le mouvement des disciples à la lumières des dernières connaissances sur le judaïsme antique. Les conclusions de vos recherches ne peuvent que susciter le débat.
Habituellement on dit que Jésus est né juif a pratiqué la torah toute sa vie et est mort en juif, que Pierre et Paul étaient juifs, etc… mais en réalité la plupart du temps les exégètes faute d’une connaissance suffisante de ce qu’est la vie juive concrète et du développement du judaïsme au cours des premiers siècles de notre ère passent à côté de l’homme Jésus et des évangiles. On survole rapidement le Juif Jésus, on livre quelques rapprochements talmudiques… pour immédiatement dire qu’on est passé à autre chose.

En quoi cela pose-t-il problème ?
Cette théologie de la substitution d’une religion par une autre : le christianisme aurait succédé au judaïsme comme son accomplissement, est non seulement fausse mais elle a produit vingt siècles d’antisémitisme… dont nos frères juifs, eux, se rappellent parfaitement. Elle conduit surtout à l’impasse actuelle par la mécompréhension du processus de tradition. Or c’est seulement en plongeant au cœur de la vie de ce rabbin hors du commun qu’on peut saisir son humanité, l’originalité de son enseignement signé de ses actes et de celui de ses disciples à l’intérieur du monde juif jusqu’au 4^ème siècle de notre ère. Les respecter consiste à les écouter dans leur syntaxe et leur langue, leurs modes de pensée qui sont pour partie ceux des juifs orthodoxes modernes.

Du coup vous faites de Jésus un pharisien…
Je montre en effet que Jésus était un rabbin galiléen complètement intégré à la mouvance pharisienne, de tendance hassid, c’est à dire piétiste. Lui et ses disciples utilisent un vocabulaire, des manières d’enseigner et un canon des Ecritures (autorité de la tradition orale supérieure à l’Ecriture ; tripartition pharisiennes des Ecritures du TaNaK : Torah Neviim, Ketouvim, Loi, Prophètes et Autres écrits dont les Psaumes), adhère à des croyances (résurrection des morts, anges…) communes dans le monde pharisien de l’époque. Sa piété est celle des hassidim dont les psaumes (25% des citations de l’Ancien testament dans le Nouveau) sont le manuel de vie et de prière. Il pratique une prière solitaire étonnante dans le monde juif de l’époque et typique des hassidim, utilise un enseignement ou le geste performatif (miracle, mise en scène, prise à partie des auditeurs…) se joint à la parole typique des hassidim tels que nous les décrit le Talmud. Les béatitudes, des pauvres du Seigneur, les anawim , des « Heureux » (Ashrei, le premier mot du psautier) dans sa torah… témoignent de cette piété juive touchante et traditionnelle qui a enflammé les âmes.

Vous montrez que Jésus était cependant un pharisien dissident
Effectivement, cet enracinement juif s’accompagne d’étrangetés pour l’époque comme sa vie itinérante avec des femmes sur les routes de Galilée, des interprétations très percutantes concernant le shabbat et sa pratique, des points de vue radicaux comme l’interdiction de répudier sa femme…
Cette origine galiléenne, celle de tous les révoltés politiques de l’époque contre Rome explique la tension qu’on constate dans les évangiles entre le monde galiléen et la Judée sous administration romaine directe. Elle conduira à son assassinat préventif le 3 avril 33, l’autorité romaine ne pouvait laisser se développer une potentielle sédition sans réagir. La volonté de Jésus de rassembler « les brebis perdues d’Israël », la conscience intime de cette mission de teshouva (« retour » physique sur la terre d’Israël de la diaspora aussi bien que des cœurs vers Dieu), l’assimile aux prophètes d’Israël.

Vous affirmez que, Jésus, les écrits qui en témoignent, font partie du patrimoine juif autant que chrétien. Puis vous en arrivez avec le deuxième livre à expliquer la naissance du christianisme
En effet, rien ne laisse penser que Jésus ou ses disciples aient voulu créer une autre religion que le judaïsme qui est d’abord une pratique spirituelle  comme la plupart des religions et écoles de sagesse antiques. Jacob son frère de sang (jacques), Eben (Pierre) ou Shaoul (Paul de Tarse), étaient juifs et ils ont continué de pratiquer le shabbat, monter au temple pour les solennités du judaïsme, etc…. Je montre que, fort de sa conviction que la résurrection de Jésus inaugurait la rédemption, Paul voulait amener tous les païens sous les ailes de la shekhina (présence de Dieu dans le temple assimilée à l’Esprit Saint) comme des « craignant Dieu » (noachides), l’alliance mosaïque juive, ethnique,  poursuivant sa route, centrale. Paul n’est donc pas l’inventeur du christianisme comme on le croit souvent. Il ne nous reste malheureusement du christianisme primitif que la version grecque, la geste de Paul, quelques récits concernant Pierre, tous deux probablement morts à Rome… mais quid des autres parmi les Douze ? Jean en Asie mineure, Thomas en Inde ? Marc en Egypte si l’on en croit la tradition… ? Les traditions syriaques et araméennes sont quasiment inconnues et peu explorées.

Vous déplorez une méconnaissance du contexte de l’époque, éclairez nous…
On ne peut comprendre la survie du petit groupe, de ses croyances, sans l’inscrire dans le contexte des guerres judéo-romaines de 70 puis 135. C’est ce chemin que j’essaie de décrire. Ce que nous appelons aujourd’hui « hérésies », un mot qui signifie secte au premier siècle ou école comme le montre Flavius Josèphe était seulement une manière de pensée, des croyances. Les judéo-chrétiens ont hérité des nombreuses croyances messianiques juives nées des crises précédentes cinq siècles avant notre ère. Celles-ci mais posaient un problème de survie pour le peuple après 135 face au joug romain. La ‘normalisation’ de la foi de l’église romaine constitutive du christianisme comme identité nouvelle commencera seulement à la fin du IIème siècle avec Irénée avant de s’imposer au IVème siècle face au risque d’éclatement.

Seriez vous sur la même longueur d’onde que Frédéric Lenoir auteur de “Comment Jésus est devenu Dieu”? Vos conclusions ne vont-elles pas susciter des remous comme cet ouvrage ?
Pour moi, il est absolument clair que les disciples de Jésus ont cru après sa mort que leur maître était encore vivant. Ce qui est une croyance banale du judaïsme : Elie, Moïse, David sont proclamés « vivants », tous les morts en réalité. Je montre aussi que certains assimilaient Jésus à un personnage angélique et messianique selon la très ancienne croyance envers le Métatron, le « Fils de l’homme », debout auprès de Dieu qu’on retrouve dans le talmud et le récit du martyre d’Etienne. Cette croyance juive apocalyptique de l’intervention de Dieu dans l’histoire par un (ou plusieurs) de ses envoyés supposés renverser l’ordre romain est banale avant 70… après 70 elle posait de sérieux problèmes ! Les lettres de Paul, la tradition Johannique montrent le passage progressif d’une théologie basse (Jésus Prophète) à une théologie haute (personnage angélique). Je montre le développement d’une croyance qui se cherche, un déploiement pluriel et non linéaire.

CA : « Comment Jésus est devenu Dieu » de F. Lenoir… Seriez-vous sur la même longueur d’onde ? Oui, non ? En quoi oui, en quoi non ?
Nous posons à peu prés  tous la même question !  « Le jour où Jésus devint Dieu » de Richard E. Rubenstein est  paru en 2000.  Le bouquin de Lenoir est aussi un bon travail de vulgarisation. Qu’y a t-il a perdre à rechercher la vérité? Mon point de vue est qu’il faut replacer l’invention du judéo-christianisme (au sens de la découverte d’un trésor !) à l’intérieur du judaïsme et de ses croyances. Je pense que la séparation du christianisme et du judaïsme est une rupture entre des croyances apocalyptiques juives et une théologie pharisienne plus rationnelle qui cohabitaient dans le judaïsme bien avant Jésus. Les chocs de l’histoire et la lutte du peuple juif pour sa survie expliquent la suite. Selon ce point de vue Christianisme et judaïsme sont les deux faces d’une même histoire indissolublement solidaire… et peut être voulue par Dieu, mais là je quitte l’histoire pour entrer dans le domaine de la foi.

Propos recueillis par Eric Denimal

Cette année la Pentecôte chrétienne tombe en même temps que la Pentecôte juive.

En allant hier visiter  un ami rabbin à shabbat j’ai remarqué que son épouse veillait sur une petite veilleuse protégée du vent. En effet, le vendredi soir, la femme juive allume les deux bougies du Shabbat et le lendemain après la tombée de la nuit (il est interdit de faire du feu à shabbat) à partir de la flamme allumée avant Shabbat. Et dimanche soir de même (la fête dure deux jours).

Cette nuit après l’office de Minh’a et Arvit (prière du soir qui se terminait vers 23h) les juifs pieux ont étudié les psaumes et la torah toute la nuit. Le limoud (l’étude) étant une obligation pour comprendre les dix commandements et toute la Torah qui sont proclamés aujourd’hui.

Le feu qui rappelle les flammes du Sinaï, le vent qui risque d’éteindre les bougies, l’étude de la Torah.

Un feu qu’on retrouve à Lag Ba’omer, avec la nuit des feux de joie semblables aux feux qu’on allume le soir de la saint Jean en monde chrétien . Il s’agit du 33ème jour de la période du Omer qui sépare Pessah de Chavouot, 50 jours qui a donné le mot Pentecôte (de Penta, « cinq » en grec).

Le feu, le vent l’étude de la Torah. Autant de symboles multimillénaires sans lesquels on risque d’avoir un peu de mal à comprendre le récit de la Pentecôte chrétienne, une solennité du judaïsme qui réunit les multiples membres de la diaspora juive, de tous les peuples où elle était répandue (voir carte) au milieu du premier millénaire.

Voici ce que rapporte le récit du livre des Actes des Apôtres au chapitre 2 dans une traduction un peu littérale :

Durant le jour de la Pentecôte, ils étaient tous ensemble au même endroit. Subitement, un retentissement se produisit depuis le ciel, comme d’un violent vent soufflant, et il remplit toute la maison où ils étaient installés. Des langues ressemblant à du feu leur apparurent ; elles se répartirent et se posèrent une par une sur chacun d’eux. Tous furent remplis d’Esprit Saint, et commencèrent à parler dans des langues différentes, comme l’esprit leur permettait de s’exprimer.

À Jérusalem résidaient des Juifs, hommes pieux [venus] d’entre toutes les nations qui sont sous le ciel. Après ce retentissement, la foule se rassembla, et elle était tout-étonnée, car les uns et les autres entendaient [les disciples] parler dans leur propre langue. Ils s’étonnaient et s’émerveillaient, [en] disant : « Tous ceux qui parlent-là ne sont-ils pas Galiléens ? Comment [se fait-il] que nous, nous [les] entendions chacun dans notre propre langue, dans laquelle nous sommes nés ?  Parthes, Mèdes, Élamites, et ceux qui résident en Mésopotamie, en Judée et en Cappadoce, dans le Pont et en Asie, en Phrygie et en Pamphylie, en Égypte et dans les régions de Lybie de Cyrène, et ceux de Rome qui séjournent ici, Juifs et prosélytes, Crétois et Arabes, nous les entendons parler les merveilles de Dieu !».
Ils s’étonnaient et ils étaient dans l’incertitude, ils se demandaient l’un à l’autre : « Qu’est-ce que cela veut dire ? » D’autres raillaient, disant : « Ils sont remplis de vin nouveau ! ».
Pierre S’étant placé parmi les Onze, éleva la voix, il leur déclara : « Hommes de Judée, et vous tous qui habitez à Jérusalem, sachez ceci, et prêtez l’oreille à mes paroles : contrairement à ce que vous, vous pensez, Ceux-ci ne sont pas ivres comme vous, vous le pensez, car il n’est que la troisième heure du jour. Mais c’est ce qui a été déclaré par le prophète Joël :

“Or, dans les derniers jours, déclare Dieu, je répandrai de mon esprit sur toute chair :vos fils et vos filles prophétiseront, vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des rêves (ou songes prophétiques);et sur mes serviteurs et sur mes servantes, en ces derniers jours-là, je répandrai de mon esprit, et ils prophétiseront et je donnerai des prodiges dans le ciel, en haut, et des signes sur la terre, en bas, du sang, du feu, et de la vapeur de fumée ; le Soleil sera changé en ténèbres et la Lune en sang, avant que ne vienne le grand et glorieux jour du Seigneur. Alors, quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé.”

Diaspora juive au Ier siècle

Pentecôte, monastère sainte Catherine du mont Sinaï, VII ème siècle

C’est donc le matin, les « hommes pieux » (hassidim)ont veillé toute la nuit et à l’heure de l’office du matin, ils entendent la proclamation du récit des dix commandements de la torah dans leur propre langue natale. Cet universalisme est celui de toutes les grandes régions et métropoles de la diaspora juive (voir carte), on y parle araméen dans l’empire Parthe, en Palestine et en Syrie, grec en Asie Mineure, à Rome et en Egypte. La Torah y est proclamée en hébreu ou en grec (Septante) et simultanément traduite et commentée en araméen ou en grec. La derasha (homélie, de darash, « chercher », comme celle de Pierre- Evel, parmi les Onze) suit la lecture de la Thora (les dix paroles), de la seconde lecture ou haftarah (Neviim – les petits Prophètes), ici le livre de Joël. On est donc dans un contexte synagogale juif et une solennité du judaïsme qui presecrit de monter à Jérusalem pour les trois fêtes (Pâques, Pessah ; Chavouot, Pentecôte ; Soucot-les moissons). L’universalisme est celui du Temple dans lequel on offrait 40 bêtes pour les 40 nations de la terre (c’est-à-dire toute l’humanité) à Soucot et dans lequel le parvis des païens, excède largement celui d’Israël (hommes et femmes) où ne pénétraient que les juifs, qui contient le sanctuaire et le Saint et le kadosh a kadoshim (Saint des saints où ne rentrait que le grand prêtre à Kippour). Une pénétration progressive vers le Saint, qui doit être comprise non pas comme un privilège ou un racisme ethnocentré mais comme une mise à part signifiante, un symbole. L’élection désigne pour responsabiliser.  

Comme au Sinaï, les langues de feu se posent sur chacun des membres du peuple qui « voient la voix » : « Et le peuple vit les voix… ils virent et tremblèrent » (Exode 20, 15). « Ceci nous enseigne qu’il n’y avait parmi eux aucun aveugle » commente Rashi… toujours astucieux. Les sens humains : la vue et l’ouïe fusionnent sous le choc spirituel. Comme l’affirme les sentences des Pères un traité talmudique très ancien : « Ces Dix Commandements de la Torah comprennent tous les commandements de la Torah et toutes les choses d’En haut et d’en bas, y compris les Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé » (Pirqé Avot 5,1). Aucun miracle donc à la voix qui vient des cieux, à la traduction simultanée des peuples. L’Unité de tous les humains est contenue dans le maassé berechit (l’œuvre du commencement) avant que l’Eternel ne se « retire en lui-même » comme dit la prière de shabbat (la plus haute des solennités, au-dessus de toutes les fêtes).Tous les commandements (613 Mitzvot) dérivent de ces dix commandements, mistvot qui contiennent elles-mêmes chacune 613 mistvot. Autant dire que la sainteté de Dieu est inaccessible à l’homme. Sans compter les sept lois noachides…

Récement un ami chrétien me disait : “Mais l’Esprit Saint existait déjà dans avant Jésus ?”

Cette bat Kol (l’écho de la voix) qui tombe des cieux est familière aux lecteurs du Talmud ou de la Torah, elle repose sur les membres du peuple au Sinaï, sur le tabernacle (mishkan, la demeure) et la tente au désert, parle par les prophètes, désigne un harakham (sage)à Jéricho. Mais aussi au familiers des évangiles car la voix qui tombe des cieux sous la forme d’une colombe au baptême de Jésus prés de Jéricho cite… les psaumes, ces louanges (tehillim) qui résument la Torah et les Prophètes… Le Talmud dit que la Shekina roucoule. La Shekina (de shakan « demeurer », de la même racine que Mishkan)  la présence ‘Shekina’ mystérieuse de D. qui demeure dans le Saint de saints, la bat qol et la ruah aquodesh (l’Esprit Saint) sont des équivalents dans la pensée et la littérature talmudique au premier siècle. Quand l’évangile de Jean dit dans son prologue “Et le verbe s’est fait chair et il a demeuré parmi nous”, le mot qu’il utilise à dessein est skènoûn en grec, “planter une tente” l’équivalent de shakan en hébreu. Ce terme renvoie à la révélation de Dieu, habitant comme un nomade sous une tente avec Israël au désert. D. Une réalité paradoxale de l’Esprit Saint et bine mystérieuse puisque celui-ci habite en même temps un endroit trés restreint et aussi le peuple, le coeur de chaque homme et tout endroit du monde. Au Sinaï, le buisson ardent que voit Moïse, brûle sans se consumer.

Au premier siècle la bat qol du Sinaï qui a parlé à Moïse et aux Prophètes et… a fini de parler avec le dernier des prophètes se réveille. Ceci dans la Tradition talmudique et judéo-chrétienne. Selon le midrash Tanhuma commentant  Joël 3,1-2, cité par Pierre dans le discours de la Pentecôte: « Dans ce monde, quelques-uns prophétisent ; mais dans le monde à venir, tous les Israélites prophétiseront ». La capacité à ce que chacun puisse entendre Dieu, est donc un signe de la géoula.

Mont Sinaï (Egypte)

Et le feu ? C’est celui du Sinaï qui est vécu dans l’étude comme le montre bien un récit Talmudique très ancien qui raconte la circoncision de Elisha ben Abouya (Talmud de Jérusalem Hagigah 2, 77b) :

Mon père, Abouyah, était un des grands personnages de Jérusalem. Quand vint le jour où je devais être circoncis, il invita tous les grands personnages de Jérusalem et les installa dans une maison. Quant à R. Eliézer et R. Yehochoua, il les plaça dans une autre maison. Lorsque les invités eurent fini de manger et de boire, ils se mirent à battre des mains et à danser. R. Éliézer dit à R. Yehochoua : Pendant que ceux-ci passent leur temps à leur façon, occupons-nous à notre manière.

Ils se mirent donc à s’occuper des paroles de la Torah, passant de la Torah aux Prophètes et des Prophètes aux Hagiographes. Un feu descendit du ciel et les entoura. Mon père, Abouyah, leur dit : Mes Maîtres! Êtes-vous venus pour mettre le feu à ma maison ? lis lui répondirent. Dieu nous en garde ! Mais nous étions assis et nous faisions un ”collier” avec les paroles de la Torah. Nous passions de la Torah aux Prophètes et des Prophètes aux Hagiographes et voici que ces paroles sont devenues joyeuses comme elles l’étaient quand elles furent données au Sinaï, et le feu s’est mis à les lécher comme il les léchait au Sinaï. Et, en effet, quand ces paroles furent, la première fois, données au Sinaï, elles furent données dans le feu, comme il est dit : ”Et la montagne brûlait, dans le feu, jusqu’au coeur des cieux” Alors mon père, Abouyah, leur dit : Mes Maîtres ! puisque telle est la force de la Torah, si ce fils reste en vie, je le consacrerai à l’étude de la Torah.

Elisha ben Abouya terminera, malgré tout hérétique, nous rapporte le Talmud mais c’est une autre histoire…

Et encore (Lévitique Rabba sur Lv 14,2 ; Par. 16 et 4)

Ben Azzaï était assis et interprétait et le feu brûlait autour de lui. On alla dire à R. Aqiba : Ben Azzaï est assis et interprète et le feu brûle autour de lui. Aqiba alla vers lui et lui dit : Peut-être t’occupes-tu des demeures du char (le maassé merkava est la « vision du char » du livre d’Ezéchiel qui est un des fondements de la mystique juive ésotérique avec le massé berechit, note de DL) ? Celui-ci lui dit : Non, je faisais un ”collier” en associant les paroles de la Torah aux paroles des Prophètes et les paroles des Prophètes aux Hagiographes, et les paroles de la Torah étaient joyeuses comme au jour où elles furent données au Sinaï. En effet, ne furent-elles pas, la première fois, données dans le feu ? C’est ce qui est écrit : ”Et la montagne était embrasée, dans le feu, jusqu’au coeur des cieux”.

Le fameux collier est la hariza, « enfiler des perles », des passages de l’Ecriture pour la  comprendre.

Les langues de feu de la Pentecôte sont celles de l’Etude : « On a dit de Jonathan ben Ouzziel que, lorsqu’il était assis et s’occupait de la Torah, tout oiseau qui passait au-dessus de lui était immédiatement brûlé. » (Talmud de Babylone Soukkah 28 a).

Donc aujourd’hui, peut être notre cœur sera-t-il « tout brulant » en nous comme celui des disciples d’Emmaüs alors qu’ils passent de la « Torah aux prophètes et aux Psaumes » (Lc 24). Celui qui étudie comprend l’amour, expérimente l’amour. Il VOIT Dieu ou au moins son étincelle. Il l’entend mais à perte de vue. Les paroles des étrangers dans d’autres langues et religions deviennent celles du messie.  
Ainsi que le commentait Hillel, une sentence que reprendra Jésus après lui :

Un converti se présenta un jour devant Rabbi Hillel et lui demanda: « Rabbi, pourrais-tu m’enseigner toute la Torah pendant que je me tiens sur une jambe ?  Rabbi Hillel lui répondit:
- Aime ton prochain comme Toi-même, voilà toute la Torah. Tout le reste n’est que commentaires, va et étudie! »

Comme dit Moïse au récit du buisson ardent :  ”Je vais faire un détour pour voir cet étrange spectacle”. Allons donc voir cet étrange phénomène… et étudions.

sur le site des ‘Enfants d’Abraham’ sur Direct 8

Didier Long devrait être membre d’honneur des Enfants d’Abraham. En effet, il est un ancien moine bénédictin qui s’est passionné pour l’art et la philosophie avant de tomber amoureux de la journaliste qui était venue le rencontrer et de l’épouser. Fidèle à ses racines corses et chrétiennes, il cherche et trouve…le judaïsme. Il en fait des livres profonds, vrais et émouvants car il arrive à dire avec des mots simples et forts de belles idées qui éclairent nos jours et nos nuits. Et de plus, il a une très bonne connaissance du soufisme musulman. Bref, il est un compagnon de route de toutes les religions qui donne à penser une humanité rayonnante.

Son dernier ouvrage s’intitule « L’invention du christianisme » et avec sa même méthode de rencontre des textes chrétiens et juifs, il démontre comment l’Eglise est née dans un milieu totalement juif. N’oublions pas qu’il a fallu deux millénaires pour que Rome reconnaisse cette évidence. Didier Long travaille afin que le monde chrétien ne se contente plus juste de reconnaitre mais revendique cette filiation. En fait, il manquait une histoire des tensions au cœur du christianisme naissant pour adopter telle ou telle croyance.

Lorsque l’empereur Constantin se convertit en 312, il impose de facto une histoire triomphante de cette nouvelle religion qui interdit toute possibilité de réfléchir sur les prodromes de cette foi et sur son lien si fort avec la religion mère et concurrente.

Ce livre est une réhabilitation de la libre recherche et de l’honnêteté intellectuelle comme spirituelle. Il y a bien eu, et comment le nier, une véritable écriture d’une forme de mythologie chrétienne, avec comme le montre Didier Long, la présentation de Paul comme le nouvel Ulysse, alors qu’il ne prêchait pratiquement…que dans les synagogues.

Pour résumer très approximativement la thèse de l’auteur, le christianisme n’est pas une nouvelle religion, mais l’un des courants du judaïsme de l’époque.

Mais si depuis 2000 ans nous avons divergé, il n’est que temps de se retrouver pour, au moins, se connaitre. Le livre de Didier Long y aide très fortement.

Un commentaire intéressant que nous envoie Jérôme Vieuxtemps sur le Petit Guide des égarés. Au delà de ce que j’ai pu écrire, il poursuit la réflexion avec des idées intéressantes. (sur son blog)

Une éthique péripatéticienne !
Didier Long poursuit son chemin : de Paris à New-York en passant par Genève et Jérusalem, il exhume en pédagogue né notre passé judéo-chrétien. Il construit sous nos yeux et en marchant

Une éthique pour les égarés que nous sommes.
Avec ce refus obstiné de reconnaître nos racines ou en les évitant  à tous égards nous travaillons à notre propre perte.
Aussi dans ce petit “guide des égarés” il revisite  pour nous la théologie, la philosophie  (Nietzsche, Heidegger, Lacan …) et l’Histoire, tout ceci pour “Les nuls”, c’est à dire  pour nous même contemporains sans mémoire vive ! Cette Histoire est d’autant plus fascinante qu’il la mêle avec sa propre aventure de l’esprit. Nous apprenons notamment à quel point notre culture  est marrane, c’est à dire double : judéo-chrétienne !

Lever le secret de famille
Dans ce dernier ouvrage il lève avec perspicacité et dans le prolongement de ses derniers livres, ce secret de famille civilisationnel : nos ancêtres sont aussi marranes! C’est à dire entre autre chose capables d’ironie, d’intelligence démocratique ….W. Jankelevitch se serait réjoui pour moins que cela !
Cette révélation serait pour nous européens, la condition nécessaire pour nous comprendre comme co-créateurs !
Ne pas avoir accepté notre filiation, ou notre gémellité s”est avérée suicidaire (Shoah et totalitarismes du XXe siècle).
Ce dernier livre de Didier Long poursuit donc cette quête de signifiant originaire sans lequel , il n’y a pas de parole possible, donc de confiance, de croissance de l’être ensemble.
La Crise est ce moment favorable ou décisif pour l’action sans laquelle nos enfermements pourraient être de nouveau mortifères.
Cet écrit nous propose donc avec talent de sortir de nos acédies par un retour aux sources de notre savoir civilisationnel.

 Etre ou ne pas être… une mouche ?  
Ou alors le risque est grand de ” traverser notre existence comme une mouche !” : (selon le mot du Rabbin Haïm Harboun)
Didier Long parle à nos cœurs pour un message aux citoyens du monde de demain : nos enfants !
Un petit plongeon dans ce guide, nous permettra de mieux gravir les montagnes et nous y avons tout à y gagner : la splendeur des cimes y est incomparable. Prenons le risque d’y contempler  de nouveaux visages !

Jérôme Vieuxtemps en plus d’être un sportif émérite: sports de glisse : ski, roller acrobatique. Triathlon : ironman/Embrunman.  Waterpolo…  est un spécialiste de la philosophie anglaise. Ancien élève de Luc Ferry, I.E.P de Lyon, Master en philosophie Rouen, E.H.E.S.P Rennes, il a animé un café philosophique à Rouen et actuellement une émission radio (correspondances musicales : musique et idées). Jérôme pratique la méditation chrétienne, une tradition judéo-chrétienne des premiers siècles. Cf: www.meditationchretienne.org

L’acédie, maladie de l’égo qui vide l’âme, hante notre modernité parvenue à son zénith : le monde de l’entreprise, le couple, la vie familiale, les amitiés. Le vide politique, les paroles creuses, les promesses sans lendemains, les vaniteux comme modèles, la dictature du « on », la finance qui dépasse la démocratie, les pervers narcissiques aux commandes… La course au toujours plus et au toujours-plus-vite a engendré le Rien. L’acédie définie par les Pères du désert au IVe s. comme la plus terrible des maladies de l’âme.

« Dans l’acédie, continue de tresser tes paniers. Pose des actes d’amour même si tu as perdu foi en l’amour ! » Ainsi parlaient les Pères du désert. La perte de soi, l’insensibilité à autrui, le temps qui suspend son vol dans un ennui mortel sont en réalité une rupture avec la profondeur de l’existence. Seuls le rite et la régularité permettent de rompre l’acédie. Sans la sanctuarisation d’espaces désintéressés d’amitié et de paix, la fraternité s’épuise ; en réalité, la bénédiction généreuse de la vie la fertilise. Ainsi, la crise peut ouvrir la porte d’un autre monde. Alors, notre existence jaillit en plénitude, du présent surgit l’éternité, nos errances d’égarés font chemin, ensemble, vers la liberté.

 Lire un extrait : Petit guide des égarés en période de crise – Chapitre1

 A ce moment là, l’érudit talmudiste se tourne vers le jeune homme et lui dit :

- Excusez moi. Cela vous dérangerait-il si je baisse la vitre, Docteur Kovacs ?

- Pas du tout, répond le jeune passager très surpris. Mais, comment connaissez-vous mon nom ?

- Bof, répond le talmudiste, c’était si évident.

Art Mozarabe : Beatus de San Miguel de Escalada, L’ange, le soleil et les quatre vents (Ap 7)

“Correspondances musicales” par Jérome Vieuxtemps
Une émission trés intéressante de musicologie qui évoque les liens entre la tradition musicale orientale et le répertoire musico-liturgie de l’église primitive. Ainsi, la forme du répons : dialogue entre le chanteur et l’assemblée aurait des origines araméenne. Il viendrait de l’Osroène (nord-ouest de la Mésopotamie) aux second-troisième siècles de notre ère  sous Agbar IX (179-214). Bardesane vécu à sa cour et son fils Harmonius serait l’inventeur du répons.
Il semble que le chant hébraïque ait muté en cantilènes chrétiennes à travers des enrichissements d’origine hellénistique, païenne et hétérodoxe. Ecoutez des  répertoire ambrosiens, le chant bénéventin, les mélodies mozarabes de l’espagne wisigothique influencées par la liturgie juive et  la musique séfarade, qui précèdent le chant grégorien… le diabolus in musica (la quarte) d’origine orientale, sera chassée par la mélodie grégorienne au Moyen-Age (vers 1080)…
Ces recherches montrent la pluralité du christainisme du premier millénaire au carrefour des civilisations et se rapprochent de notre travail.

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On peut se réjouit qu’un consensus ait émergé sur le fait qu’ une analyse du “Jésus de l’histoire” rigoureuse passe par l’ histoire et l’exégèse  en même temps qu’une “histoire de la foi”, c’est à dire des croyances, qui commence du vivant de l’homme Jésus. Mais la limite de cette méthode dans les ouvrages de vulgarisation actuels comme chez beaucoup d’exégètes, c’est qu’elle ne mêle pour le moment le plus souvent que la méthode  historico-critique et l’histoire de la dogmatique chrétienne. Cela abouti actuellement soit : à  intégrer  des éléments d’histoire dans une dogmatique chrétienne revue et corrigée, donc in fine à reformuler des croyances chrétiennes en cherchant à rassurer le fidèle.  Soit, d’un autre coté, à relire de manière anachronique la figure de Jésus et le déploiement de son mouvement à l’intérieur de conceptions grecques ou modernes qui sont étrangères au milieu juif où s’est déroulé cette histoire et aux règles de sa ”mécanique interne” : genre littéraires talmudiques, émetteurs, interprètes, vérification, règles d’exégèse du texte… Ainsi, il faut, certes, se réjouir du compendium de savoir exégétique d’une somme  comme celle des quatre tomes de John Paul Meier: “A Marginal Jew,  Jésus”… mais on peut aussi légitimement s’inquiéter qu’il ignore à peu près totalement le contexte juif et même la judaïté religieuse de Jésus. Le résultat aboutit ainsi à une réduction insensée de la personne de Jésus et de son évangile.

Bien sûr, des erreurs de base relativement courantes persistent : conception linéaire du déploiement des croyances chrétiennes, anachronisme projetant l’église romaine de langue grecque sur le mouvement de Jésus en tous temps et en tous lieux (présupposé d’une orthodoxie chrétienne avant le 4ème siècle), méconnaissance des modes de religiosité en monde juif et dans le culte de la cité antique, etc… mais la principale et la plus courante reste la tentation d’affirmer que “Jésus était juif” tout en niant concrètement dans le même temps l’impact de ce préalable méthodologique initial.

Il me semble donc qu’il faut repartir du milieu et de l’histoire mais surtout de la tradition d’Israël, le Talmud, inaccessible en dehors des maîtres concrets du judaïsme vivant si l’on veut comprendre l’évangile comme une Torah orale vivante… En dehors de cette Tradition, le christianisme ne comprend à peu près rien à ses propres textes, des écrits juifs écrits par des juifs pour des juifs au cœur de la tradition orale juive. En dehors de ces points de départ solides on fait dire à peu près ce qu’on veut aux textes et à l’histoire… et on évite le Jésus juif. Si l’on prend au sérieux cet enracinement concret, le déploiement du christianisme peut être compris comme celui d’une croyance juive à l’intérieur d’un monde juif pluriel en voie de normalisation au sein des guerres judéo-romaines de 70 et 132-135.

D’ailleurs, le second concile du Vatican ne dit rien d’autre. « La connaissance et l’estime mutuelles, qui naissent des études bibliques et théologiques » prônée par Vatican II n’est pas une politesse de façade mais l’étude, la lectio divina des moines ou le Talmud Torah rabbinique, qui engagent la prière, la conversion/ teshouva, et toute l’existence et pas un exercice de style scolaire.