Michna en hébreu
רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר: יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיְּעָתַן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:
Michna en français
Michna 2. Rabban Gamliel, fils de Rabbi Juda le Prince, dit : C’est bien d’étudier la Torah conjointement à l’exercice d’un métier, car le labeur des deux fait oublier la perversion ; et toute [étude de la] Torah qui n’est pas accompagnée d’un travail finit par s’annuler et provoque la perversion.
Quant à ceux qui œuvrent en faveur de la communauté, qu’ils travaillent avec elle pour le nom des cieux, le mérite de leurs pères les y aidera et leur charité subsistera à jamais.
Et Moi, Je vous compterai un salaire aussi grand que si vous les aviez accomplis.
Commentaire du Rambam
RAMBAM : Le דרך ארץ dont il est question ici est le travail nécessaire pour vivre et assurer sa subsistance. Et il déclare que, sans travail, l’étude de la Torah provoque la perversion, selon ce que nous avons déjà expliqué ailleurs ; et les sages ont dit : « À la fin il volera les autres » (Kid. 29a).
Quant à la phrase « et Moi, Je vous compterai un salaire, etc. », c’est la parole de Dieu à l’adresse de ceux qui œuvrent en faveur de la communauté. Car il arrive parfois que leurs occupations en faveur de celle-ci les empêchent d’accomplir un commandement, et c’est pourquoi Rabban Gamliel dit que Dieu leur compte le salaire du commandement en question, bien qu’ils n’aient pu l’accomplir, puisqu’ils étaient occupés par les affaires communautaires pour le nom des cieux (i.e. gratuitement).
Commentaire de Rabbénou Yona
RABBÉNOU YONA : « Toute [étude de la] Torah qui n’est pas accompagnée d’un travail finit par s’annuler et provoque la perversion », comme il est dit plus loin (chap. 3, michna 17) : « Sans farine, pas de Torah », qu’il faut entendre littéralement : celui qui délaisse le travail est conduit à la pauvreté ; or, celle-ci entraîne certaines perversions et un grand mal, car à cause d’elle il aimera recevoir les dons et ne vivra pas (cf. Prov. 15:27), il sera hypocrite en présence des autres, y compris en présence des injustes, afin qu’ils lui donnent.
Puis, lorsque l’argent des dons viendra à manquer, il se fera voleur ou joueur, et rapportera chez lui les vols du pauvre pour ne pas mourir de faim. Lorsqu’un homme arrive à ces extrémités, plus rien ne le retient, plus rien ne le satisfait ni ne le calme tant qu’il n’a pas transgressé toutes les paroles de la Torah, car « la transgression entraîne la transgression » (plus loin chap. 4, michna 2).
Eclairage
La Michna enseigne, par la voix de Rabban Gamliel, une idée qui dépasse largement le simple conseil pratique d’associer l’étude à un métier. Elle pose en réalité une vision profonde de l’équilibre humain. « Il est beau d’étudier la Torah conjointement avec le derekh eretz », dit-elle. Or, le terme derekh eretz ne se réduit pas au travail au sens économique : il désigne aussi bien le rapport au monde, le comportement social, et plus profondément encore l’ancrage dans la réalité concrète. La Torah représente l’idéal, l’absolu, la vérité ; le derekh eretz, lui, incarne le réel, les contraintes du corps et de la vie. L’homme est appelé à tenir ensemble ces deux dimensions.
C’est pourquoi « l’effort des deux fait oublier la faute ». L’étude seule risque de nourrir une forme d’orgueil intellectuel ou de déconnexion du réel, tandis que le travail seul peut enfermer dans le matérialisme. Mais leur combinaison produit un équilibre : le travail discipline le corps et canalise les pulsions, tandis que la Torah structure l’esprit et donne un sens. Ensemble, ils réduisent l’espace intérieur où peut se développer la dérive morale.
La Michna va encore plus loin en affirmant que toute Torah non accompagnée d’un travail « finit par s’annuler et conduit à la faute ». Cette idée, que Rabbénou Yona développe avec une grande finesse, décrit une véritable chaîne psychologique et sociale. Sans travail, l’homme est exposé à la pauvreté ; la pauvreté engendre la dépendance ; la dépendance conduit à l’hypocrisie, puis à la corruption, et finalement à la transgression. Ce n’est donc pas une simple faute morale individuelle qui est en jeu, mais un processus structurel : la précarité désorganise l’âme et fragilise les limites éthiques. La formule des Sages, « une faute entraîne une faute », prend ici tout son sens.
Le Rambam, dans son commentaire, insiste sur la dimension concrète du derekh eretz : il s’agit du travail nécessaire à la subsistance. Il rappelle avec réalisme que, sans autonomie matérielle, l’homme peut être conduit à voler. La Michna apparaît ainsi comme profondément lucide sur la nature humaine, loin de tout idéalisme naïf.
Cependant, le texte ne s’arrête pas à cette dimension individuelle. Il élève le propos en évoquant ceux qui « œuvrent pour la communauté ». À ce niveau, l’exigence devient spirituelle : il faut agir « pour le Nom des cieux », c’est-à-dire sans recherche d’intérêt personnel ou de pouvoir. Une telle action inscrit l’individu dans une continuité : « le mérite de leurs pères les aide », soulignant que nul n’agit seul, mais qu’il est porté par une histoire, une tradition, une mémoire. De plus, « leur justice subsiste à jamais » : ce qui est accompli pour le collectif dépasse l’éphémère et acquiert une forme de permanence.
La Michna introduit alors une autre idée : Dieu considère comme accomplies les mitsvot que ces personnes n’ont pas pu réaliser parce qu’elles étaient engagées au service de la communauté. Autrement dit, l’intention et la responsabilité collective peuvent, dans certains cas, avoir plus de poids que l’acte individuel lui-même. L’éthique ne se réduit pas à l’action isolée, mais s’inscrit dans une dynamique plus large.
Les versets cités du psaume viennent renforcer cette vision : « Lorsque tu te nourris du travail de tes mains, c’est un bonheur pour toi et un bien pour toi ». Le travail apporte à la fois une dignité dans ce monde et une élévation dans le monde à venir. Il devient ainsi un élément de la vie spirituelle elle-même. De même, « bonne est la sagesse avec un héritage » : la sagesse seule est fragile, la richesse seule est dangereuse, mais leur union produit la stabilité.
Le service du collectif est au sommet de l’engagement humain, car l’intention et l’inscription dans une communauté peuvent donner à l’action une portée qui dépasse l’individu.
Au fond, le travail n’est pas seulement une nécessité économique : il est une structure de l’âme. Sans lui, l’énergie humaine se disperse et se transforme en pulsion ; avec lui, elle peur être canalisée et peut s’ordonner vers le bien.