Dans la Sidra Bereshit, on découvre un D-ieu très étrange qui crée l’Univers en 10 paroles comme en écho aux dix paroles/ commandements du Sinaï. Ce que D-ieu dit jailli immédiatement dans l’être. Ensuite, l’Eternel crée l’homme a son image… ce qui de prime abord pourrait sembler une projection idolâtrique dans le divin de la finitude humaine et de nos frustrations. Paradoxe étrange. Car si D-ieu était absolument incompréhensible à l’homme ou définissable uniquement parce qu’il n’est pas (apophatie) nous ne pourrions rien en dire et pas même le prier (en quel langage ?). Pourtant, et c’est un paradoxe, dans la Torah D-ieu est décrit dans des termes humains. Trop humains ? 

Je voudrais par ces quelques notes de recherche interroger la tradition juive sur ce rapport complexe de la créature avec son Créateur et la manière dont Celui-ci se révèle à l’homme. Des notes en bas de page de la Sidra Berechit.

Le noeud des tefilins

«  »Et je retirerai ma paume et tu verras mes traces » – Rav ‘Hana bar Bizna dit, Rabbi Chim’on le Pieux a dit : Cela nous enseigne que le Saint béni soit-Il a montré à Moïse le nœud des tefillin» (TB Berakhot 7a, v.15).

Dans ce célèbre passage, le Talmud avec une sorte de naïveté seconde s’interroge sur le fait que Moïse ait demandé à D. de voir sa face, que l’Éternel ait laissé passer sa gloire (kavod) et l’ai protégé de sa main caché au creux du rocher : « Tu ne saurais voir ma face; car nul homme ne peut me voir et vivre […] Alors je retirerai ma main et tu me verras par derrière; mais ma face ne peut être vue »(Ex 33, 20-23)…

Le Talmud imagine l’Éternel en train de prier avec ses téfilin ! dont Moïse n’aurait vu que le nœud derrière la tête et pas son visage [1].

Le noeud la tefila sur la nuque (photo DL)

Le chin dela tefila de la tête (photo DL)

Le Chin de la mezouza. (photo DL)
Pour le Midrach, Chaddaï est l’acrostiche de CHomer Dlatot Israel (Celui qui garde les Portes d’Israël). 

Pourquoi ? Parce que l’homme ne peut voir D. dans sa puissance : Chaddaï (le D. Tout Puissant). La lettre Chin marquée sur la tefila du front et sur la nuque -sous la forme d’un Dalet à l’envers, mais aussi sur les mezouzot à l’entrée des maisons, symbolise le D. qui dit Daï (« ça suffit! »), la limite de l’homme en ce monde. Selon le Talmud  (Haguiga, 14b), Chaddaï signifie « qui dit à Son monde assez! » (sheamar le’olamo daï).Cette limite qui fait que nous ne sommes qu’un parmi d’autres rend possible l’éthique, la fraternité des humains.

El Chaddaï est un des noms de D., mais il y en a beaucoup d’autres : El Elyon (le Très-Haut), El Olam (l’Eternel), El Gibbor (Le Puissant). Et bien sur les 13 attributs divin de ses Noms que D. déroule devant Moïse : Rahoum (Celui qui prend en pitié, cf Rakhem !), Hannoun (Celui qui fait « Grâce »), Tsaddiq (le Juste), Dayan (le Juge) Ces mots sont comme le doigt qui désigne la lune, ils  signifient ce que nous ressentons et désignent de loin mais ne peuvent être confondus avec le signifiant ultime. On remarque bien que dans la Sidra Bereshit D. parle à l’homme mais il parle aussi aux cieux et à la terre, aux animaux ou aux pierres les maintenant dans l’existence limitée liée au langage telle que nous la comprenons, et dans une langue qu’eux seuls connaissent…

Dans les Pirqé de Rabbi Eléiézer un très ancien Midrash, au chapitre 3 il dit :

« Avant la Création de l’Univers il n’existait que le Saint béni soit-Il et son Nom seul »

Ce que dit la Torah à l’homme c’est donc que l’Eternel se révèle dans le langage, au fond de son inconscient, pas parce que le langage serait sacré mais parce que celui-ci est le lieu d’émergence et la condition de possibilité pour que D. appelle l’homme de son néant, son Tohu.

Car quel est le contraire du langage ?  Le silence ? La Torah dit que ce néant est désigné par le « Tohu Bohu » en Gn 1,2 : « La terre n’était que « solitude et chaos » (Tohu vavoou, ). Ce terme Tohu n’existe que deux fois dans la Torah. On le retrouve en Dt 32, 10 :  « Il le rencontre dans une région déserte, dans les solitudes (tohu) aux hurlements sauvages; il le protège, il veille sur lui, le garde comme la prunelle de son œil. » Le tohu c’est ce cauchemar de l’homme où le langage ne signifie plus rien, devient insignifiant, quand on en peut plus se parler, le début de la haine . Nous serions donctirés de notre chaos mental et spirituel par la Parole de D-ieu, Son souffle (ruah’) qui nous appelle par notre nom que lui seul connait, tirés de la terre où nous retourneront inévitablement comme dit Bereshit à propos de la création d’Adam. La femme, elle-aussi sort de la torpeur, du sommeil d’Adam, comme dit Bereshit à propos de la création de la femme. Et c’est seulement à partir de ce moment qu’ils sont ish et isha (féminin et masculin), des mots en miroir, en rapport, formant dans le couple humain un seul être parlant (ehad) à l’image du D. UNqui leur a parlé le premier dans son infinie générosité, par amour.

Comme si le langage humain, proféré par le souffle de l’Eternel puis en interactions entre l’homme et la femme appelait l’être humain et chacun de nous à notre vocation spirituelle d’être enfin un peu humain, détachait l’homme de la terre pour l’inscrire dans la position verticale de la Amida, debout entre ciel et terre, avec ses tefilins.

On sait à quel point en psychologie moderne la nomination est importante dans la construction psychologique de l’enfant. Le nom inscrit l’enfant dans le champs du langage et établit un rapport entre le signifiant et le signifié fondateur de toute parole et du rapport à la vérité ou au mensonge. Le nom comme le souligne le Talmud Berakhot semble contenir un héritage de mérites ou de mauvaises actions. Le Talmud Berakhot 7b le souligne.

D’où savons nous que le nom est déterminant ? Rabbi Eliézer dit : « Car  le verset a dit :« Allez, regardez les oeuvres de l’Eternel qui a mis des ruines sur la terre » (Ps 46, 9), ne lis pas « ruines » (chamot) mais des « noms » (chémot) ». Et  Rabbi Yo’hanan dit au Nom de Rabbi Chim’on ben Yo’haï : « La mauvaise éducation dans sa maison est plus dure pour un homme que la guerre de Gog et Magog »

Mais le Talmud souligne aussi que l’héritage psychique ne conditionne que partiellement le destin d’un enfant et des générations. Opposant le : « Il sanctionne la faute des pères sur les enfants » (Ex 34, 7) à « Les enfants ne mourront pas à cause des pères » (Dt 26,6)  et résolvant cette contradiction en disant que « le second verset [promet la vie sauve] à ceux qui abandonnent les voies tortueuses de leurs pères ». (TB Berakhot 7a)

« Faisons l’homme à notre image »

Maïmonide au Moyen-Age explique ce mystère du fait que le langage humain est utilisé par la Thora pour décrire l’Eternel de manière apparemment naïve, dans sa discussion sur les  attributs divins dés le début de son Guide des égarés (écrit en arabe avec des lettres hébraïques). Il est bien sûr en discussion, à partir des concepts Aristote avec les philosophes arabes et chrétiens. Relisant le Naassé Adam Betsléémnou, « Faisons l’homme à notre image » (Berechit 1,26), il évite d’emblée la vision naïve, créationniste qui projette la réalité humaine dans le Divin.

 » II y a eu des gens, qui croyaient que tcélem, dans la langue hébraïque, désignait la figure d’une chose et ses linéaments, et ceci a conduit à la pure corporification (de D-ieu), parce qu’il est dit (dans les Ecritures) : « Faisons un homme à notre image (betçalmenou) selon notre ressemblance (Genèse 1, 26). Ils croyaient donc que D-ieu avait la forme d’un homme, c’est-à-dire sa figure et ses linéaments, et il en résultait pour eux la corporification pure qu’ils admettaient comme croyance, en pensant que, s’ils s’écartaient de cette croyance, ils nieraient le texte (de l’Ecriture) ou même qu’ils nieraient l’existence de D-ieu s’il n’était pas (pour eux) un corps ayant un visage et des mains semblables aux leurs en figure et en linéaments »

(Guide des égarés I, 1, « L’homonymie de Tcélem », traduction de l’arabe de Salomon Munk, pg. 29).

et il dit plus loin :

Quand nous disons de D-ieu qu’il est la forme dernière du monde, ce n’est pas comme la forme ayant matière est une forme pour cette matière, de sorte que D-ieu soit une forme pour un corps. Ce n’est pas ainsi qu’il faut l’entendre, mais de la manière que voici : de même que le forme est ce qui constitue le véritable être de tout ce qui a forme, de sorte que, la forme périssant, l’être périt également, de même D-ieu se trouve dans un rapport absolument semblable avec tous les principes de l’être les plus éloignés; car c’est par l’existence du Créateur que tout existe, et c’est lui qui en perpétue la durée par quelque chose qu’on nomme l' »épanchement » […]. Si donc la non-existence du Créateur était inadmissible, l’univers entier n’existerait plus, car ce qui constitue ses causes éloignées disparaîtrait, ainsi que les derniers effets de ce qui est intermédiaire; et, par conséquent, D-ieu est à l’univers ce qu’est la forme à la chose qui a forme et par là est ce qu’elle est, la forme constituant son véritable être. Tel est donc le rapport de D-ieu au monde, et c’est à ce point de vue qu’on a dit de lui qu’il est la forme dernière et la forme des formes; ce qui veut dire qu’il est celui sur lequel s’appuie ne dernier lieu l’existence et le maintien de toutes les formes dans monde, et c’est par lui qu’elles subsistent, de même que les choses douées de forme subsistent par leurs formes. Et c’est à cause de cela qu’il a été appelé dans noter langue, hay âolamim, ce qui signifie qu’il est « la vie du monde ».

(Guide des égarés I, 69, « La Cause première », traduction de l’arabe de Salomon Munk, pp. 167-168).

On le comprend pour Maïmonide, D. n’est pas le plus haut ou le plus puissant des étants mais la condition même de possibilité de ceux-ci. Et cet à-priori du monde phénoménal ou plutôt de la vie (hay âolamim), et là Maïmonide quitte le registre de l’ontologie (la science de l’Etre, avec des échos dans le אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה Eyé acher Eyé « Je suis qui je suis/ serai » car ces mots  indiquent une action inaccomplie, en devenir) aristotélicienne  pour parler en terme de vie.

Note [1]: on peut noter que quelques versets avant il est dit que « l’Éternel s’entretenait avec Moïse face à face (panim al panim), comme un homme s’entretient avec un autre » (Ex 33, 11)

La derasha du rabbin Harboun à Chabbat et quelques recherches…

Qu’est-ce qu’un juif ? Quelqu’un qui ne suit pas le troupeau !

La Paracha de Kédochim résume la vie juive. Sur 63 traités du Talmud 43 lui sont consacrées. Elle commence par la phrase fameuse : Veamarta Kedochim tiyou

« Parle à toute la communauté des enfants d’Israël et dis-leur: Soyez saints! Car je suis saint, moi l’Éternel. » (Lv 19, 2)

Et la Paracha continue Veitkadochetem viitem:

« Sanctifiez-vous et soyez saints, car je suis l’Éternel votre Dieu. » (Lv 20, 7)

Puis Ani Adonaï Mekadisherem :

« Observez mes lois et les exécutez: je suis l’Éternel qui vous sanctifie. » (Lv 20,8)

Et la Paracha se conclut ainsi Vieytem li kédochim :

« Soyez saints pour moi, car je suis saint, moi l’Éternel, et je vous ai séparés d’avec les peuples pour que vous soyez à moi. » (Lv 20, 26)

Lire la suite de « Kedochim : « Ne suis pas le troupeau ! Aime ton prochain comme toi-même ! » » →

On trouvera ici la derasha du Rabbin Haïm Harboun ce Chabbat et quelques compléments tirés de mon étude.

Maïmonide dit : « Qu’est-ce qui a permis à Israël de continuer de vivre après le séjour au désert ? Les korbanot (les sacrifices du Temples selon un mot qui signifie « s’approcher »). Pour comprendre en quoi consistait le service du Temple de Jérusalem et de ses sacrifices nous devons en réalité comprendre comment fonctionne la psyché humaine. Car le Temple de Jérusalem était en réalité non pas seulement un lieu de culte mais de guérison profonde de ceux qui venaient offrir un sacrifice devant le prêtre, sorte de médecin des âmes bien avant l’heure.

La puissance de la culpabilité : serial killers, kamikazes et autres « prophètes »…

Un péché ne survient jamais seul, celui qui a tué par exemple ou menti ou volé –et le judaïsme considère cela comme possible, il n’est pas un idéalisme angélique !  Celui  qui a fait cela n’est pas indemne de son acte. Le fait de vouloir l’oublier ne résout rien. Car ce souvenir insupportable s’enfouit dans la profondeur du psychisme et c’est à ce moment qu’il devient actif à l’insu de son auteur. Il s’est seulement transformé en culpabilité refoulée qui agit dans le sujet à son insu toujours prête à passer à l’action.  La culpabilité fragilise la personne et la rend vulnérable à toutes les addictions ou aux manipulations venues de l’extérieur. Elle fragilise l’estime de soi et la reconnaissance narcissique, mais, même si elle s’efface pour au niveau conscient, elle ne disparaît pas.

Qu’on ne se méprenne pas, toute culpabilité n’est pas négative. Bien au contraire, le « sentiment de culpabilité » est bon. Cette petite voix qui me parle à l’oreille et me rappelle la Torah de mes parents apprise pendant l’enfance et qui me dit : « ce que tu as fait là ce n’est pas bien, répare ! »… est à la base de toute morale. Le fait de ne pas éprouver de culpabilité après un crime ou de ne  pas ressentir d’affect devant la souffrance infligée à autrui est pathologique. Ce qui est mauvais c’est la culpabilité comme refoulement de la faute qui va désormais fragiliser la personne en profondeur la rendant vulnérable à toutes les sollicitations de son désir sans qu’elle puisse y résister, abdiquant sa liberté à ce mentor caché et renonçant finalement au bonheur pour céder à toutes les addictions.

Le refoulement de la culpabilité, la mémoire des traumas est structurante pour la formation de la personnalité psychique. Elle commence très tôt. C’est pour cela qu’un enfant frappé ou abusé dans l’enfance peut devenir un père violent ou violeur plus facilement, qu’un enfant dont on a annihilé la personnalité puis qui a piétiné toute humanité dans la guerre, devient facilement manipulable et va se transformer comme « naturellement » en kamikaze. Par ce coup de force la personne  complètement anéantie se donne l’illusion dans un acte désespéré et vain d’exister enfin, alors qu’elle confond la mort et la vie. Elle croit enfin accéder à sa liberté au moment même où elle l’anéantit. « Je ne suis rien…mais demain tout le monde connaîtra mon nom… ». C’est ce qui explique pourquoi son passage à l’acte de décompensation semble normal à ce sujet. Il passe à l’acte au nom d’un dieu qui n’est autre que sa petite personne anéantie et manipulée soudain survalorisée de manière illusoire dans le suicide, le meurtre de masse et son amplification médiatique. Ce refoulé qui agit en lui à son insu et que manipulent des personnes en Syrie ou ailleurs (il ne faut pas minimiser la structuration en système social de ce nouveau totalitarisme qui prétend régner sur tous les esprits !), explique que cet acte horrible semble « naturel » à ces gens-là et attire de nouveaux candidats au moment même où, la civilisation humaine est sidérée par cette barbarie infra humaine.

C’est ce qui explique que les serial killers sont « les plus discrets voisins du monde »… «  On n’entendait jamais parler de lui… », «  Un élève normal, on ne le voyait pas… »… et c’est bien cela le problème. On a affaire à des gens inexistants en réalité, effacés, détruits dans l’estime d’eux-mêmes et qui apparaissent comme socialement parfaitement intégrés alors que ce sont des bombes à retardement de culpabilité. Ceci se joint à des problèmes sociaux plus complexes. Dans le monde arabo-musulman où j’ai vécu la femme est dévalorisée ou survalorisée (ce qui revient au même), le père absent. Comme la structuration psychique se fait dans un premier temps pas imitation de la mère l’enfant peut alors facilement être « néantisé ». l’absence des pères ajoute à ce déficit de structuration symbolique. Le déracinement social fait le reste.

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